|
Обряду, связанному с проводами покойного в последний путь, культура и быт древней старины придавали большое значение. И вместе с тем в качестве атрибутов погребения использовали предметы до известной степени прозаические и даже, говоря современным языком, утилитарные. В саркофаг, гробницу или склеп рядом с усопшим полагали сосуды с напитками и благовониями, яства, мелкую обиходную утварь, которую далеко не всегда можно было расценить как украшение: гребни, пуговицы, монеты, кольца и прочее. Однако такая традиция была не так проела, как это нам кажется сегодня, имела глубокие корни, не только отражала представления наших предков о загробной жизни, но и выявляла их бессознательное стремление передать для вечности вместе с человеком, отошедшим в мир иной, лучшие творения рук своих, в которых воплотились знания и опыт, накопленные человечеством за тысячелетия. Нельзя сказать, что цветы вообще не находили места в ритуальных обычаях старины. В традициях многих народов, и в том числе славянских, очень рано возникло особое трепетное отношение к этим божественным растениям, оно лежит в основе многих сказок, легенд, поверий. Цветы привлекли внимание людей редким красочным видом, способствовали миропониманию, что нашло, например, отражение в этимологии общеславянских слов "'цветок" и "цвет" (в значении "колер"), в первоначальном значении слова "красный" то есть "красивый". Таким образом, происхождение этих слов подтверждает, что в сознании славянских народов цветок исстари олицетворял понятие о красоте. Исследователь русских простонародных праздников и обрядов И.М.Снегирев отмечает, что растительная зелень и цветы с глубокой древности на Руси пользовались большим уважением. Известно, что не только наши предки, но и другие народы в язычестве обожествляли старые деревья, совершали под их сенью празднества, жертвоприношения. Все эти обряды были связаны с идеологическими воззрениями древних, с их понятиями о мироздании, судьбе, жизни и смерти. Древние римляне, например, в мае, на пороге весны и лета, украшали себя и гробницы предков розами, которые у них посвящались усопшим. Уже в раннем периоде христианское мировоззрение но особом) свято относилось к красоте земной природы творению Божию. полагая, что именно через прекрасную и мудрую природу проходит путь любви и познания Господа. Зеленью и живыми цветами украшается храм — дом Божий: цветами убирают царские врата, чтимые храмовые иконы, икону праздника, из цветов составляют буквы пасхального приветствия "Христосъ Воскреcе!" В убранстве храмов используют самые красивые и благоуханные цветы: розы, пионы, ирисы, георгины, гладиолусы, астры, хризантемы. По древней традиции, Церковь сохраняет верность к глубокой символике цвета в облачении священнослужителей и украшении цветами храмов в определенные праздничные дни. Например, в День Снятой Троицы. Духов День надеваются зеленые одежды, в Вознесение и Преображение — белые. В дни чествования Креста Господня цвет риз — фиолетовый или темно-красный, в посты — темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В праздники Богородицы облачения голубые, а в дни памяти мучеников — красные. Цветы и зелень призваны выразить духовный смысл отмечаемого Церковью события. На Рождество Христово храм украшают пахучими еловыми ветками — вечнозеленая ель стала символом дрена жизни и рождения Спасителя. В Вербное воскресение (Цветоносная Неделя. Вход Господень в Иерусалим) православ¬ные храмы украшаются веточками цветущей вербы —символом победы Господа над адом и смертью. На четвертой неделе Великого поста, известной в народе иод именем Крестопоклонной, в храмах совершается поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню: батюшка выносит из алтаря на траурном в золоте покрове убранный цветами Крест, в композицию вводится красный цвет шак приближающихся Страстей Христовых. На Страстной неделе в Страстной Пяток плащаницу Спасителя убирают, по обычаю, красными цветами. 'Зелень, цветы, растения сопутствуют праздникам седьмой недели после Пасхи Недели Святых Отцов, праздникам, в которых издавна переплелись древнеславянские обряды с православными христианскими. И скорее всего, именно от лих народных обычаев ведет свое начало православная традиция провожать и поминать усопших цветами и венками. Неделя эта в народе носит название "семиковой". "зеленой", "гряной". Особо отмечены три ее дня: Семик, приходящийся на четверг: родительская суббота; Троица — воскресенье. 50-й день после Пасхи. Семик открывал сложный древне-славянский комплекс обрядов, связанных с культом мертвых и весенним земледельческим циклом, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой. На березах завивали венки, пели обрядовые песни, водили хороводы, посещали кладбища. В "Поэтических воззрениях славян на природу" у Л.Афанасьева читаем: "В этом день весь народ отправляется в поля и рощи, собирает разные травы, преимущественно благовонные: чабрец, мяту, зорю и калуфер, рубит молодые березки и другие деревья. В то же время по юродам и селам стены внутри домов убираются деревянными ветвями, иолы устилаются скошенной травою, окна — пахучей зеленью и цветами. По дворам и улицам устанавливаются в землю целые ряды березок, липок, кленов, так что каждый город и деревня превращаются на несколько дней в зеленые сады". Плетение зелени в виде венков — обычаи весьма древний. Почти все народы использовали венки во время приношения жертв. Греки и римляне надевали их себе на голову в дни народных празднеств и общественных торжеств венок считался эмблемой бессмертия, знамением переселения души на небо и союзом смерть почивших с живыми. Можно предположить, что и зеленый венок на Семик у наших предков отчасти имел ту же символику. Одним словом, народные традиции в его праздновании хорошо стали сочетаться с христианским поминовением умерших, совершаемым на этой же неделе — в Троицкую родительскую субботу. Знаменательно также соединение православной христианской и народной традиций поминовения усопших в обычае, жившем еще в XIX веке, посещать всем миром раз в году накануне Троицы убогие дома так называемые скудельницы, которых было немало на Руси, особенно в Москве. С крестным ходом, в сопровождении архиереев несли люди для бедных и бездомных гробы и саваны, холсты и полотно, венки и цветы. Цари любили посещать убогие дома и делали в них большие вклады для нищей братии и для поминовения всех от века почивших православных христиан. Православная Церковь на Святую Троицу также убирает свои храмы разными деревьями и ветками, травами и цветами. Для этого обыкновенно на Руси еще накануне прихожане привозили деревья, расставляли их около перил, столбов, клиросов и по углам храмов, иол усыпан и травой, иконы украшай и цветами. Утром женщины, девушки и дети приходили к обедне с пучками цветов и пахучих трав. В этот день зелень служит знамением новой духовной жизни, открывшейся с сошествием Святого Духа на апостолов, и выражением веры в Воскресение мертвых, поминаемых под Троицын день. В народе утвердился обычай весь год хранить троицкую зелень, почитая ее целебной при недугах душевных и телесных. А березка получила у нас на Троицу преимущественное значение как символ весны духовной, самой Церкви Христовой, подобно тому, как с древних времен масличная ветвь стала символом мира, лавровая — победы и славы, дубовая — мужества. Неделя после Троицы и Семика — дни Пятидесятницы издавна посвящались на Руси обычаю, называемому "развиванием" венков и пусканию их на воду. Девицы и парни гадали о брачном союзе, супружеской любви, жизни и смерти. Гадали на венках и другие народы древности, греки также бросали их в воду. Вообще, венок, как свидетельствует известный историограф А.Афанасьев, имел, кроме всего, значение любви и брака (отсюда выражение "идти иод венец"), увенчивал избранных. Венок из лавровых листьев в Древней Греции считался атрибутом олимпийских богов, верховной власти на земле или наградой за высшие достижения. Нимб — сияние в виде венца — был и остается признаком богоизбранности. Таким образом, христианская религия усилила в символическом значении цветов и венков оттенок возвышенного, но не в понимании высокопоставленного, а как духовно высокою, и современная традиция провожать в последний путь покойного с цветами, зеленью и венками сложилась под многовековым взаимовлиянием народной и христианской культур. Православная традиция обряда прощания с усопшим стремилась а цветах и венках выразить надежду на его воскресение и вечную жизнь, а также почтить христианские достоинства умершего. Для погребального украшения выбирались растения сообразно их символическому значению: красные розы знаменовали мученичество: фиалки, лилии и белые розы — нравственную чистоту: барвинок, плющ. мирт, сосна и ель — никогда не прекращающуюся жизнь и не прерывающуюся любовь к умершим: кипарис являл собой знак праведника, утвердившегося в благодати Божией; верба — новую жизнь и воскресение. Позднее символика растений забылась, в обрядах прощания появилось много светской суеты, далекой err идеалов православия. В связи с этим Святейший Синод в 1889 году вынужден был воспретить ношение при погребальных процессиях венков с надписями и иных знаков и эмблем, не имевших церковного или государственного значения. Тогда же была запрещена светская музыка при погребении. История помнит пышные похороны погибших героев нашего Отечества во время войны с французами 1812 года — с цветами, венками и гирляндами, со всеми воинскими почестями. Гирлянды ("венки" в переводе с итальянского) представляли собой листву, цветы или плоды, перевитые лентами и сплетенные в полосы. Их сначала употребляли для украшения зданий во время торжеств, они являлись распространенным декоративным мотивом в античной живописи и скульптуре и до настоящего времени применяются в отделке надгробных сооружений. В XIX веке в России в обычных похоронах, не связанных с воинской славой либо гражданскими почестями, куда большее значение придавалось все же вечнозеленому можжевельнику с его душистым смолистым запахом, густо устилавшему дорогу перед гробом но время вышка покойного. С годами еловые лапы пришли на смену можжевеловке, и в таком виде этот обычай сохранился и сегодня в провинциальной России. Принадлежностью похорон именитых и состоятельных людей в прошлом веке был серебряный гроб с крестом белого глазета и зеленый венок "лавровый", обернутый белой лентой. К концу XIX века венок приобретает все большую значимость. Этому способствовало развитие целлюлозно-бумажной промышленности, совершенствование технологии красителей, что дало возможность выпускать материал для искусственных цветов — в больших объемах, разнообразный по фактуре и колористке. Огромным количеством венков отличались похороны В.И.Ленина — такою обилия зелени и цветов во время гражданской, а не военной панихиды, причем глубокой зимой, до этого в России не бывало. На похоронах были и венки из искусственных цветов, но больше — из перевитой лептами еловой хвои. В наши дни искусственная полимерная ветка окончательно пришла на смену натуральной основе русского венка — еловой хвое, которая долгие годы придавала особый колорит нашему обряду погребения. Неповторимый терпкий запах этого вечнозеленого дерева подчеркивает скорбный величественный характер церемонии похорон. Но. к сожалению, при всей своей неповторимости и красоте хвоя недолговечна, венок из нее хорош только в первые дни после похорон, а потом неизбежно желтеет и осыпается. Интенсивное развитие химической индустрии позволило наладить выпуск цветов и венков из полимерных материалов. Преимущество их и том, что они способны долго сохранять свою привлекательность и месяцами могут служишь украшением надгробий. Большое значение имеет эта особенность в современных условиях нашей жизни, когда действующие городские московские кладбища располагаются на окраинах большого города, и далеко не у каждого москвича есть возможность часто посещать могилы своих близких и ухаживать за ними. Гирлянды, цветочные композиции, венки, сплетенные умелыми руками могут оставаться на могильном холме в прекрасном виде целый год, а то и дольше. А ведь, как известно, примерно такой срок зачастую требуется для того, чтобы приобрести и установить памятник на месте погребения. |